觚不觚典故(觚不觚,觚哉觚哉是什么意思)
1.觚不觚,觚哉觚哉 是什么意思
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”——《論語(yǔ)·雍也》
觚，中國(guó)古代盛行于商代和西周的一種酒器，用青銅制成，口作喇叭形，細(xì)腰，高足，腹部和足部各有四條棱角，容量3升，一說(shuō)是2升）
觚不觚：觚不成其為觚。形容似像而又不像的意思。
我們知道，早在孔子之前，以禮樂(lè)為核心的文化符號(hào)體系就已存在，只是由于缺少倫理價(jià)值觀念的支撐，使得這一體系十分松散、很不牢固。而儒家的所謂“建構(gòu)”，就是要以“仁學(xué)”的價(jià)值觀念來(lái)支撐“禮樂(lè)”的符號(hào)體系，以克服“禮崩樂(lè)壞”的局面。針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀，孔子曾發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語(yǔ)·雍也》）的慨嘆。在他看來(lái)，“觚不觚”這類表層符號(hào)的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價(jià)值觀念的動(dòng)搖。因此，他竭力主張以“正名”的方式來(lái)重新整頓價(jià)值觀念和符號(hào)體系，并理順二者之間的表里關(guān)系：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）
2.論語(yǔ)·雍也 觚不觚觚哉觚哉的詳細(xì)闡釋
1，子曰：“觚不觚，觚哉？觚哉？”
白話文釋義：孔子說(shuō)：“觚不像個(gè)觚的樣子，這還叫觚嗎！這還叫觚嗎？”
孔子看到一個(gè)酒杯與原來(lái)叫作“觚"的酒器已經(jīng)不同了，但是人們依然叫它“觚"。對(duì)此，孔子表示出了自己的不滿。他覺(jué)得既然東西已經(jīng)名不副實(shí)了，只是徒有虛名，應(yīng)該趕緊給它正名，使其名實(shí)相符才是。在這里，孔子借助“觚不觚''感嘆，諷刺當(dāng)時(shí)君不君、臣不臣、父不父、子不子的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
2，宰我問(wèn)曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
白話文釋義：宰我問(wèn)道：“一個(gè)有仁德的人，如果別人告訴他‘井里掉下一位仁人’他是不是會(huì)跟著跳下去呢？”孔子說(shuō)：“為什么要這樣做呢？君子可以到井邊設(shè)法救人，不讓自己陷人井中；可以被人用正當(dāng)?shù)睦碛善垓_，但不可以被愚弄?！?/p>
因白天睡覺(jué)而受到孔子批評(píng)的宰我，向孔子提出了一個(gè)很尖銳的問(wèn)題，孔子沒(méi)有正面地回答。他認(rèn)為君子會(huì)想方設(shè)法救助落難的人，但不會(huì)陷自己于危險(xiǎn)境地。然后批評(píng)宰我問(wèn)的問(wèn)題不道德，說(shuō)君子可以被人用正當(dāng)?shù)睦碛善垓_，但不可以被愚弄。
3，子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！?/p>
白話文釋義：孔子說(shuō)：“闡逋而不創(chuàng)作，相信并喜愛(ài)古代文化，我私下里把自己比作老彭?！?/p>
孔子說(shuō)自己“述而不作”，只是自謙的說(shuō)法而已。而且，孔子也并非真的只是述而不作，比方說(shuō)以“仁"解“禮''就是孔子的創(chuàng)作。他這么說(shuō)，只是表現(xiàn)出了自己對(duì)于傳統(tǒng)文化及歷史經(jīng)驗(yàn)的重視，這也是他做學(xué)問(wèn)的態(tài)度。
擴(kuò)展資料
前兩章“觚不觚，觚哉？觚哉？”和“宰我問(wèn)曰”出自《論語(yǔ)·雍也》篇，觚是古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升，后來(lái)觚被改變了（上下都圓了），所以孔子認(rèn)為觚不像觚了。
早在孔子之前，以禮樂(lè)為核心的文化符號(hào)體系就已存在，只是由于缺少倫理價(jià)值觀念的支撐，使得這一體系十分松散、很不牢固。而儒家的所謂”建構(gòu)”，就是要以“仁學(xué)”的價(jià)值觀念來(lái)支撐“禮樂(lè)”的符號(hào)體系，以克服“禮崩樂(lè)壞”的局面。針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀，孔子曾發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”的慨嘆。
“宰我問(wèn)曰”此問(wèn)深得夫子之心，夫子明白一切經(jīng)典、原則、總方針等皆是死的，而現(xiàn)實(shí)生活卻是活生生的。他擔(dān)心弟子會(huì)以“依于仁”作為條條框框，把自己套住又陷進(jìn)去，希望他們能保持歸零的心又能知道具體怎么做。所以回答說(shuō) ：“何為其然也？”也就是“先想想為什么他要這樣做呢？”
其實(shí)孔子是告訴弟子們要保持清醒明覺(jué)，回到當(dāng)下看清實(shí)相，不要聽(tīng)到有仁就莽撞亂為。譬如不會(huì)游泳而跳進(jìn)河里救人，雖精神可嘉，但大部分是救不了人反而搭上自己生命的。救人的方式是多種多樣的。何況這里也有可能是他人設(shè)了圈套或制造謠言。
“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！眲t出自《論語(yǔ)》第七篇《述而篇》，這一篇內(nèi)容多是記錄孔子他們自謙和教導(dǎo)別人的語(yǔ)言，及待人接物、為人處事的一些事例，對(duì)于教育和啟發(fā)學(xué)生們是很有幫助的。
3.子曰："觚不觚,觚哉
譯文：孔子說(shuō)：“觚不像個(gè)觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
注釋：觚：音gū，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。后來(lái)觚被改變了，所以孔子認(rèn)為觚不像觚。
出自：春秋孔子《論語(yǔ)·雍也》
“觚不觚，觚哉！觚哉！”賞析：
孔子的思想中，周禮是根本不可更動(dòng)的，從井田到刑罰；從音樂(lè)到酒具，周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的，甚至是神圣不可侵犯的。
在這里，孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí)，主張“正名”。尤其是孔子所講，現(xiàn)今社會(huì)“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的。
在他看來(lái)，“觚不觚”這類表層符號(hào)的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價(jià)值觀念的動(dòng)搖。因此，他竭力主張以“正名”的方式來(lái)重新整頓價(jià)值觀念和符號(hào)體系，并理順二者之間的表里關(guān)系：
“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所錯(cuò)手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！?/p>
就是說(shuō)為政者要是名不副實(shí)，說(shuō)起話來(lái)就不會(huì)理直氣壯；說(shuō)話不能理直氣壯，做事就不會(huì)順?biāo)欤蛔鍪虏粫?huì)順?biāo)?，就不能正常教化禮樂(lè)；不能正常教化禮樂(lè)，刑罰施行就會(huì)失當(dāng)；
刑罰施行失當(dāng)，人民言行舉止就不知所措。所以有智慧的人為政，首先要做到人人名副其實(shí)，然后才可以言，可以行。有智慧的人對(duì)于自己說(shuō)的任何一句話，都不可以茍且隨便?。 笨梢?jiàn)孔子對(duì)周禮有多么的崇尚。
擴(kuò)展資料：
孔子十分重視禮，“禮”是孔子思想的核心概念。孔子認(rèn)為“禮”是“仁”的外在體現(xiàn)。具體來(lái)說(shuō)，“禮”既是幫助個(gè)體克己以修心的一種外在的道德規(guī)范。
又是協(xié)調(diào)人際關(guān)系、穩(wěn)定社會(huì)秩序的儀節(jié)形式，還是使國(guó)家臻于至治的政治制度，。簡(jiǎn)而言之。禮可以理解為道德規(guī)范和為人處事的基本準(zhǔn)則。
他主張“為政以德”，用道德和禮教來(lái)治理國(guó)家是最高尚的治國(guó)之道。這種治國(guó)方略也叫“德治”或“禮治”。
這種方略把德、禮施之于民，嚴(yán)格了等級(jí)制，把貴族和庶民截然劃分治者與被治者。打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
4."觚不觚,觚哉,觚哉
觚：音gū，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升.后來(lái)觚被改變了（上下都圓了），所以孔子認(rèn)為觚不像觚.直白譯過(guò)來(lái)就是：觚都不像是觚了，還能叫觚嗎？還能叫觚嗎？這個(gè)跟當(dāng)時(shí)的狀況有關(guān)，孔子的思想中，周禮是根本不可更動(dòng)的，從井田到刑罰；從音樂(lè)到酒具，周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的，甚至是神圣不可侵犯的.在這里，孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí)，主張“正名”.尤其是孔子所講，現(xiàn)今社會(huì)“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的.所以針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀，孔子曾發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語(yǔ)·雍也》）的慨嘆。
5.子曰：“觚不觚,觚哉觚哉
你把這句話發(fā)出來(lái)，是想知道什么呢？你的目的不明確怎么能越快越好呢？子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”——《論語(yǔ)·雍也》 觚，中國(guó)古代盛行于商代和西周的一種酒器，用青銅制成，口作喇叭形，細(xì)腰，高足，腹部和足部各有四條棱角，容量3升，一說(shuō)是2升） 觚不觚：觚不成其為觚。
形容似像而又不像的意思。 我們知道，早在孔子之前，以禮樂(lè)為核心的文化符號(hào)體系就已存在，只是由于缺少倫理價(jià)值觀念的支撐，使得這一體系十分松散、很不牢固。
而儒家的所謂“建構(gòu)”，就是要以“仁學(xué)”的價(jià)值觀念來(lái)支撐“禮樂(lè)”的符號(hào)體系，以克服“禮崩樂(lè)壞”的局面。針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀，孔子曾發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語(yǔ)·雍也》）的慨嘆。
在他看來(lái)，“觚不觚”這類表層符號(hào)的混亂，意味著“君不君”、“臣不臣”等等深層價(jià)值觀念的動(dòng)搖。因此，他竭力主張以“正名”的方式來(lái)重新整頓價(jià)值觀念和符號(hào)體系，并理順二者之間的表里關(guān)系：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所錯(cuò)手足。
故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！?/p>
（《論語(yǔ)·子路》） 觚如果做得不像觚，那它還能叫作觚么。
6.觚不觚,觚哉
觚：音gū，古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。
后來(lái)觚被改變了（上下都圓了），所以孔子認(rèn)為觚不像觚。 直白譯過(guò)來(lái)就是：觚都不像是觚了，還能叫觚嗎？還能叫觚嗎？這個(gè)跟當(dāng)時(shí)的狀況有關(guān)，孔子的思想中，周禮是根本不可更動(dòng)的，從井田到刑罰；從音樂(lè)到酒具，周禮規(guī)定的一切都是盡善盡美的，甚至是神圣不可侵犯的。
在這里，孔子概嘆當(dāng)今事物名不符實(shí)，主張“正名”。尤其是孔子所講，現(xiàn)今社會(huì)“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的這種狀況，是不能讓人容忍的。
所以針對(duì)當(dāng)時(shí)文化符號(hào)體系混亂的現(xiàn)狀，孔子曾發(fā)出“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《論語(yǔ)·雍也》）的慨嘆。
7.“桃李無(wú)言,下自成蹊”典故
“桃李不言，下自成蹊”這句“賢文”出自漢初名將李廣，李廣是著名的騎射能手。
唐朝詩(shī)人盧綸的“林暗草驚風(fēng)，將軍夜引弓。平明尋白羽，沒(méi)在石棱中?！?/p>
就是描寫(xiě)李廣將軍的神力把箭射入石頭中的故事。李廣從漢文帝時(shí)入伍起，經(jīng)過(guò)景帝，至武帝時(shí)代，幾乎參加了每一次抵抗匈奴的戰(zhàn)斗。
那時(shí)，北方的匈奴，經(jīng)常南侵，在邊境地區(qū)騷擾。匈奴兵都精于騎射，來(lái)去不定，出沒(méi)無(wú)常，很難對(duì)付。
李廣屢次領(lǐng)兵，深入敵陣，一生身經(jīng)70多次戰(zhàn)斗，匈奴兵都很怕他，單于也很敬畏李廣的威名。可是漢朝始終沒(méi)有重用他，并且多次打擊他，在他60多歲最后一次和匈奴作戰(zhàn)中，李廣任前將軍，因迷失道路，未能參戰(zhàn)，憤愧自殺。
當(dāng)時(shí)全軍將士，個(gè)個(gè)痛哭失聲，老百姓聽(tīng)到這個(gè)消息，也都不禁流淚。 唐代學(xué)者顏師古是這樣解釋“桃李不言，下自成蹊”的：桃李等樹(shù)，不會(huì)說(shuō)話，從不自我宣傳，但是到桃李樹(shù)下來(lái)的人卻經(jīng)常不斷，樹(shù)下的野地也會(huì)自然地踏出一條路來(lái)，這是因?yàn)樘依钍菍?shí)實(shí)在在地開(kāi)出了美麗的花，結(jié)出了香甜的果，在為人們默默地服務(wù)，所以用不著吹噓，人們自會(huì)歡迎它們。
做事力求實(shí)際，不尚虛聲，就叫“桃李不言”。
