我只知道我國施行的是大陸法系,而很多西方國家用的是羅馬法系.
一方面,內(nèi)因上來說我國古典文化缺乏法律文化發(fā)展的土壤。因為我們的封建社會太過漫長,在人治社會里是不可能形成真正意義上的法律信仰的,法律文化也就因此裹足不前。因而在發(fā)展我國法律文化的時候,古典文化能夠給予的養(yǎng)分根本不多不足,也就談不上傳承融合了。
一方面,外因上來說我們是被迫發(fā)展的。中國的發(fā)展是因為外力而呈現(xiàn)跨越式,為了縮短與發(fā)達(dá)國家的距離,我們采取拿來主義,法律文化基本上都是舶來品,是照搬西方傳承多年的法律文化精髓,因而割裂了與自己傳統(tǒng)文化的傳承。這不僅體現(xiàn)在法律,其他方面也是如此。
至于中西法律文化差異,這個問題很大,涉及到很多方面,可以思考的視角如下:
1、人類學(xué)。孟德斯鳩在論法的精神時指出,土地,人口對法律發(fā)展影響重大。中國一直是農(nóng)耕文明,大量水利工程需要人治的存在才有組織可能。西方是畜牧文明,單打獨斗的叢林生活使得自由主義泛濫,民主成為必然選擇。
2、語言學(xué)。東方的漢字體系本身非常復(fù)雜,語義存在模糊性,不穩(wěn)定和過度的修飾性,使得法律文本在傳承中容易產(chǎn)生流變,執(zhí)法者自主解釋變得肆意,法律信仰難以樹立。西方字母體系語義簡單明確,文本解讀歧義性低,法官解釋空間小,有利于人們形成準(zhǔn)確法律觀念。
3、哲學(xué)。中西哲學(xué)體系大不相同,個人主義思潮必然導(dǎo)致民主的誕生,完善的民主又是法律得以被遵循的前提。盧梭社會契約論核心正在此。我們信仰君權(quán)神授,信封道德教化而不是法律懲戒,必然道德泛化法律退讓。法律的出發(fā)點就是人性本惡,我們顯然一直接受不同信念。
4、宗教。天主教一直存在法律傳統(tǒng),《圣經(jīng)》就是所謂神法,羅馬教廷對法律文化的推廣,傳教士對法律文本的研讀都使得法律傳承有了深厚人文背景,我們傳統(tǒng)的儒家思想根本無視法律,所謂法家也是人治下到法治。一個沒有宗教信仰的民族在傳承法律文化上必然存在苦難。
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原發(fā)布者:遺忘天藍(lán)小安
中西法律文化中的差異中西方不同的法院圖騰意味著(1)西方法學(xué)家認(rèn)為,法律是一個沒有感情偏私的中道的權(quán)衡,法治優(yōu)于人治。所以,法官在審判的過程中應(yīng)是中立的。蒙目女神的職責(zé)是"裁斷"而不是發(fā)現(xiàn), 所以女神蒙住了雙眼,眼睛并不重要,而且眼睛還可能會因為看見訴訟雙方的情況而造成主觀上的傾向性,也可能因為受到各種干擾而難以實現(xiàn)正義。所以,法官在審判的過程中應(yīng)是中立的 。(2)獨角獸體現(xiàn)的是儒家文化的人治思想。在斷案中,他們提倡用靈感、頓悟,靠包公式的"青天大老爺"來主持正義。獨角獸怒目圓睜,努力地去發(fā)現(xiàn)犯罪,懲罰犯罪,集偵查、起訴、審判、執(zhí)刑于一身,無視程序的法律價值,刑訊逼供濫用,冤獄頻發(fā),具有濃厚的儒家的人治文化特征。 中西法律文化比較研究是21世紀(jì)我國現(xiàn)代化尤其是法制現(xiàn)代化事業(yè)中不可或缺的組成部分。追本溯源,中國法制現(xiàn)代化是在西方法律文化沖擊下起步的,因此,百年來一直存在著中西兩種法律文化的沖突。對這種沖突的性質(zhì)、機(jī)理、根源和形式等多方面的認(rèn)識,直接影響到我們能否成功地立足中國、合璧中西,創(chuàng)造出具有中國特色的現(xiàn)代型法制。有鑒于此,探尋它們之間的差異對于理解中西法律文化的沖突和我國法制現(xiàn)代化的建設(shè)都有重要的意義。中西法律文化的差異首先表現(xiàn)在法的觀念上。傳統(tǒng)中國的法的觀念主要以“刑”為核心和內(nèi)容,因此,在傳統(tǒng)上,中國人往往習(xí)慣于把刑、律、法等同起來,以為法即是刑法。這種觀念源于中國古代法的特殊形成,并在
古代中國鄉(xiāng)村社會需要一種利他主義道德之下的連帶責(zé)任,而西方陌生人社會需要基于利己主義道德之下的分別的和個人的責(zé)任。
從傳統(tǒng)中國法律制度的具體規(guī)定可以看出,公法色彩濃厚,比如“諸鄰里被強(qiáng)盜及殺人,告而不救助者,杖一百;聞而不救助者,減一等?!边@就是明顯的刑事性的法律規(guī)定,用國家的公權(quán)力將鄰居不救助的行為上升到國家與個人之間的關(guān)系,并且通過國家的強(qiáng)制力來保證實施,因為這樣的事是規(guī)定在《唐律?捕亡律》這樣的國家基本法律中,采用的是加之于身體的刑罰“杖”刑,帶有強(qiáng)烈的暴力色彩,而這一規(guī)定被普遍接受的根本原因是:在傳統(tǒng)中國個人不是被視為一個個人而始終被視為一個特定團(tuán)體的成員,正因為每個人都隸屬于團(tuán)體,因此每個人都對這個團(tuán)體有義務(wù),要承受團(tuán)體賦予每個個體的義務(wù)要求,因為這個團(tuán)體是家國一體的,家庭怎么能夠彼此之間不互相照顧?所以C和D都是要承擔(dān)責(zé)任也就順理成章。
近代以后的西方社會則建立在個人本位基礎(chǔ)之上,法律制度體系自然體現(xiàn)的是非身份血緣的權(quán)利法,每個人只需要對自己的行為負(fù)責(zé),因此不顧具體的法律制度如何發(fā)展,個人權(quán)利的保障并因此而產(chǎn)生義務(wù)分配,自然的結(jié)果就是C不承擔(dān)責(zé)任,D承擔(dān)責(zé)任了。
中國法律精神以禮為主,而西方法律精神則崇尚自然法 禮自然法法律精神法律精神,是指包含在法律制度中的有關(guān)法的最本質(zhì)的觀念.觀念是一種上層建筑,一種意識.就個人而言,同一個人在不同時期,其觀念會發(fā)生改變;同一個時期,不同的人的觀念也會有差異.然而,對于一個民族整體來說,法律精神作為一種最本質(zhì)的觀念,在經(jīng)過歷史的沉淀后,深深扎根于國民性之中,具有穩(wěn)定性和繼承性.中國是世界文明古國,法律的起源可上溯至公元前三千年左右,并且在這段從未中斷的文明史中已形成了悠久的,特色鮮明的法律傳統(tǒng),這就是禮法融合,禮的精神滲入法律制度,衍生出中國傳統(tǒng)的法律精神,即對等級法,特權(quán)法的認(rèn)同,對家族本位,義務(wù)本位的肯定.西方的傳統(tǒng)是崇尚法律,許多偉大的思想家都曾指出法律在社會中的地位——公平,正義的化身,是對權(quán)利的保護(hù),是對自由的拯救.西方的法律在不斷變化,然而其內(nèi)在精神——自然法思想一直在起主導(dǎo)作用.西方的法律精神就是圍繞自然法而展開的一組觀念,如自由,平等,正義,權(quán)利等.本文擬從中西法律精神的形成過程,歷史根源及其表現(xiàn)形式等方面作一比較,以尋求中國法律精神以禮為主導(dǎo),而西方法律精神崇尚自然法的根本差異.一,中西方法律精神的形成過程禮是古代中國的一種社會現(xiàn)象,中國歷代思想家對禮皆有論述,禮的觀念與學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的核心,禮與法的相互滲透與結(jié)合,則是中國傳統(tǒng)法律精神最本質(zhì)的特征.中國古代的法雖無獨立的品格而依附于禮,但禮與法畢竟是兩個不同的事物,引禮入法是一個長期的歷史發(fā)展過程.從先秦開始,儒家以孔孟為代表,主張"為國以禮","復(fù)禮","正名",與主張"不別親疏,不殊貴賤,一斷于法"的法家展開論戰(zhàn),兩者可謂勢均力敵,但經(jīng)過戰(zhàn)國,秦,兩漢,作為差別性行為規(guī)范的禮占居主導(dǎo)地位,并成為公允性行為規(guī)則的法的內(nèi)在精神.禮法合流具有著歷史必然性,其一是封建大一統(tǒng)國家的需要,專制的政體需要統(tǒng)一的學(xué)說作為國家的指導(dǎo)思想,納國民思想于一軌以便于統(tǒng)治,漢武帝"罷黜百家,獨尊儒術(shù)"的高明就在于此,其二,經(jīng)過長期的統(tǒng)治實踐,使封建統(tǒng)治者領(lǐng)會到"外儒內(nèi)法"統(tǒng)治藝術(shù)的妙處.儒家以禮,德,仁愛為支撐點,以這一學(xué)說妝飾仁政,可以贏得民心,穩(wěn)定社會,而以君主獨斷,術(shù)勢并重,一斷于法為特征的法家學(xué)說,則有利于封建君主發(fā)揮法律的治世功能.這種寬猛相濟(jì)的統(tǒng)治術(shù)得到良好效果而為歷代君主所效仿.其三,儒法兩家學(xué)說各有互通之處,此為兩者合流的基礎(chǔ),如儒家講尊尊,旨在確立君主的最高權(quán)威,法家也講尊尊,并且也是極端專制主義的鼓吹者.兩者在維護(hù)專制等級制度上是一致的,儒家在鼓吹仁政的同時,也講以法懲暴止亂.引禮入法的過程是禮不斷法律化,法不斷道德化的過程.禮一方面作為內(nèi)在精神指導(dǎo)法律的制定,另一方面禮直接人律,成為規(guī)范人們一一較-=,-主壬-,生日律猢法方西中一一一一徐祖瀾:中西方法律精神比較行為的成文法,比如《唐律》中的"八議"是《周禮?秋官./,司寇》"八辟"的照搬,"七去三不去"是《大戴禮記?本命》"七去三不去"的翻版等等,不一而足.禮的作用還體現(xiàn)在定罪量刑"于禮以為出入"上,在審判中,常有以禮折獄,棄律從禮的案例,可見,禮在中國社會中高于法,重于法,法的精神與特點由禮來決定.而西方的法律思想領(lǐng)域呈現(xiàn)另一種現(xiàn)象,那就是自然法思想的興盛,《論法的精神》開篇寫道:"從最廣泛的意義來說,法是由事物的性質(zhì)產(chǎn)生出來的必然關(guān)系".這是一個自然法的定義,即自然法源于生命的本質(zhì),并且等同于規(guī)律.自然法的觀念最早要追溯到公元前六世紀(jì)的希臘社會,當(dāng)時對"自然"的認(rèn)識是把自然看作由某種基本元系組成的物質(zhì)世界,而早期自然觀也相應(yīng)地單純,自然法由此衍生而來,帶有一種客觀性質(zhì)與單一色彩.當(dāng)斯多噶學(xué)派宣稱,按照自然法,人生而平等,這時的自然法已是一種價值目標(biāo)和理想追求,當(dāng)亞里士多德將法律與正義并題時,則從此奠定了西方法律觀念的基石.從古代到現(xiàn)代,西方法律觀念的演變體現(xiàn)在其內(nèi)在精神——自然法觀念的演變上:古希臘時代自然法是一種分配正義或相對于法律正義而存在的"自然,正義";古羅馬時代,自然法是高于人定法的,普遍的"正確理性",后被查士丁尼列為民法的"三重法源"之一;在中世紀(jì)教會法時代,自然法是人類賴以明辨善惡的"自然理性之光";十七,十八世紀(jì),格老秀斯,霍布斯,洛克等人的自然法理論與羅馬法的古老戒規(guī)——"誠實地生活,不加害于他人,讓每個人各得其所"——完全一致.總之,經(jīng)過長期的歷史發(fā)展,西方法律早已形成一個根深蒂固的觀念.那就是自然法高于實在法,實在法不能與自然法相抵觸,必須體現(xiàn)正義的要求.關(guān)于自然法觀念的生成和內(nèi)在性質(zhì),可以用梅因在《古代法》中的一段話來概括:"后期希臘學(xué)派回到了希臘最偉大知識分子當(dāng)時迷失的道路上,他們在'自然'的概念中,在物質(zhì)世界上加上了一個道德世界.他們把這個名詞的范圍加以擴(kuò)展,使它不僅包括了有形的宇宙,并且。
中國法律精神以禮為主,而西方法律精神則崇尚自然法禮自然法法律精神法律精神,是指包含在法律制度中的有關(guān)法的最本質(zhì)的觀念.觀念是一種上層建筑,一種意識.就個人而言,同一個人在不同時期,其觀念會發(fā)生改變;同一個時期,不同的人的觀念也會有差異.然而,對于一個民族整體來說,法律精神作為一種最本質(zhì)的觀念,在經(jīng)過歷史的沉淀后,深深扎根于國民性之中,具有穩(wěn)定性和繼承性.中國是世界文明古國,法律的起源可上溯至公元前三千年左右,并且在這段從未中斷的文明史中已形成了悠久的,特色鮮明的法律傳統(tǒng),這就是禮法融合,禮的精神滲入法律制度,衍生出中國傳統(tǒng)的法律精神,即對等級法,特權(quán)法的認(rèn)同,對家族本位,義務(wù)本位的肯定.西方的傳統(tǒng)是崇尚法律,許多偉大的思想家都曾指出法律在社會中的地位——公平,正義的化身,是對權(quán)利的保護(hù),是對自由的拯救.西方的法律在不斷變化,然而其內(nèi)在精神——自然法思想一直在起主導(dǎo)作用.西方的法律精神就是圍繞自然法而展開的一組觀念,如自由,平等,正義,權(quán)利等.本文擬從中西法律精神的形成過程,歷史根源及其表現(xiàn)形式等方面作一比較,以尋求中國法律精神以禮為主導(dǎo),而西方法律精神崇尚自然法的根本差異.一,中西方法律精神的形成過程禮是古代中國的一種社會現(xiàn)象,中國歷代思想家對禮皆有論述,禮的觀念與學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的核心,禮與法的相互滲透與結(jié)合,則是中國傳統(tǒng)法律精神最本質(zhì)的特征.中國古代的法雖無獨立的品格而依附于禮,但禮與法畢竟是兩個不同的事物,引禮入法是一個長期的歷史發(fā)展過程.從先秦開始,儒家以孔孟為代表,主張"為國以禮","復(fù)禮","正名",與主張"不別親疏,不殊貴賤,一斷于法"的法家展開論戰(zhàn),兩者可謂勢均力敵,但經(jīng)過戰(zhàn)國,秦,兩漢,作為差別性行為規(guī)范的禮占居主導(dǎo)地位,并成為公允性行為規(guī)則的法的內(nèi)在精神.禮法合流具有著歷史必然性,其一是封建大一統(tǒng)國家的需要,專制的政體需要統(tǒng)一的學(xué)說作為國家的指導(dǎo)思想,納國民思想于一軌以便于統(tǒng)治,漢武帝"罷黜百家,獨尊儒術(shù)"的高明就在于此,其二,經(jīng)過長期的統(tǒng)治實踐,使封建統(tǒng)治者領(lǐng)會到"外儒內(nèi)法"統(tǒng)治藝術(shù)的妙處.儒家以禮,德,仁愛為支撐點,以這一學(xué)說妝飾仁政,可以贏得民心,穩(wěn)定社會,而以君主獨斷,術(shù)勢并重,一斷于法為特征的法家學(xué)說,則有利于封建君主發(fā)揮法律的治世功能.這種寬猛相濟(jì)的統(tǒng)治術(shù)得到良好效果而為歷代君主所效仿.其三,儒法兩家學(xué)說各有互通之處,此為兩者合流的基礎(chǔ),如儒家講尊尊,旨在確立君主的最高權(quán)威,法家也講尊尊,并且也是極端專制主義的鼓吹者.兩者在維護(hù)專制等級制度上是一致的,儒家在鼓吹仁政的同時,也講以法懲暴止亂.引禮入法的過程是禮不斷法律化,法不斷道德化的過程.禮一方面作為內(nèi)在精神指導(dǎo)法律的制定,另一方面禮直接人律,成為規(guī)范人們一一較-=,-主壬-,生日律猢法方西中一一一一徐祖瀾:中西方法律精神比較行為的成文法,比如《唐律》中的"八議"是《周禮?秋官./,司寇》"八辟"的照搬,"七去三不去"是《大戴禮記?本命》"七去三不去"的翻版等等,不一而足.禮的作用還體現(xiàn)在定罪量刑"于禮以為出入"上,在審判中,常有以禮折獄,棄律從禮的案例,可見,禮在中國社會中高于法,重于法,法的精神與特點由禮來決定.而西方的法律思想領(lǐng)域呈現(xiàn)另一種現(xiàn)象,那就是自然法思想的興盛,《論法的精神》開篇寫道:"從最廣泛的意義來說,法是由事物的性質(zhì)產(chǎn)生出來的必然關(guān)系".這是一個自然法的定義,即自然法源于生命的本質(zhì),并且等同于規(guī)律.自然法的觀念最早要追溯到公元前六世紀(jì)的希臘社會,當(dāng)時對"自然"的認(rèn)識是把自然看作由某種基本元系組成的物質(zhì)世界,而早期自然觀也相應(yīng)地單純,自然法由此衍生而來,帶有一種客觀性質(zhì)與單一色彩.當(dāng)斯多噶學(xué)派宣稱,按照自然法,人生而平等,這時的自然法已是一種價值目標(biāo)和理想追求,當(dāng)亞里士多德將法律與正義并題時,則從此奠定了西方法律觀念的基石.從古代到現(xiàn)代,西方法律觀念的演變體現(xiàn)在其內(nèi)在精神——自然法觀念的演變上:古希臘時代自然法是一種分配正義或相對于法律正義而存在的"自然,正義";古羅馬時代,自然法是高于人定法的,普遍的"正確理性",后被查士丁尼列為民法的"三重法源"之一;在中世紀(jì)教會法時代,自然法是人類賴以明辨善惡的"自然理性之光";十七,十八世紀(jì),格老秀斯,霍布斯,洛克等人的自然法理論與羅馬法的古老戒規(guī)——"誠實地生活,不加害于他人,讓每個人各得其所"——完全一致.總之,經(jīng)過長期的歷史發(fā)展,西方法律早已形成一個根深蒂固的觀念.那就是自然法高于實在法,實在法不能與自然法相抵觸,必須體現(xiàn)正義的要求.關(guān)于自然法觀念的生成和內(nèi)在性質(zhì),可以用梅因在《古代法》中的一段話來概括:"后期希臘學(xué)派回到了希臘最偉大知識分子當(dāng)時迷失的道路上,他們在'自然'的概念中,在物質(zhì)世界上加上了一個道德世界.他們把這個名詞的范圍加以擴(kuò)展,使它不僅包括了有形的宇宙,并且包括了人類的思想,慣例和希望.這里象以前一樣,他們所理解。
西方法律文化是指在古希臘古羅馬法律文化的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的歐洲,北美及受其影響的地區(qū)的法律文化。
就其中西方法律文化而言,二者在人治與法治、義務(wù)與權(quán)利、對法律的態(tài)度等方面存在差異。我將從以下幾點來闡述造成中西法律文化差異的原因一、中西方國家的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不同根據(jù)馬克思主義的觀點,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,法律是作為上層建筑的范疇而存在的,因而法律是對社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的反映和適應(yīng)物,是隨經(jīng)濟(jì)的需要產(chǎn)生并發(fā)展的。
(一)中國是一個傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國,以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)自給自足的自然經(jīng)濟(jì)是以家庭為最基本的生產(chǎn)單位的,由此決定了人們的活動主要囿于家族、地域、親緣的有限空間內(nèi),家庭成員之間的交往成為人們之間交往的重要組成部分,家庭成員之間的血緣倫理關(guān)系成為人們社會關(guān)系的重要內(nèi)容,在此基礎(chǔ)上形成了調(diào)節(jié)封建家庭和婚姻關(guān)系的最高準(zhǔn)則,也就是最重要的倫理規(guī)范即父為子綱,妻為夫綱。中國傳統(tǒng)社會中的國家正式以宗法血緣家庭為基礎(chǔ)形成的宗法制國家。
國事家的放大和直接延伸,是血緣關(guān)系的政治化,君為臣綱成為國家政治生活領(lǐng)域的最高準(zhǔn)則。這是調(diào)節(jié)家庭和婚姻關(guān)系的最高準(zhǔn)則在政治生活領(lǐng)域的擴(kuò)大和延伸。
在調(diào)節(jié)社會關(guān)系上,不論是家庭之間還是國家調(diào)整上,他們會更親近于倫理社會規(guī)范而對法律沒有親近感。人沒有任何獨立和自由,社會所需要的只是服從和聽命。
這種倫理依附性的文化精神是中國人治的根源。同時,這種依附關(guān)系,這種服從和聽命也包含著其實強(qiáng)調(diào)的就是一定的責(zé)任和義務(wù),人沒有獨立性也就談不上權(quán)利。
(二)西方有悠久的商品經(jīng)濟(jì)歷史,商品經(jīng)濟(jì)是與分工和交換相聯(lián)系的分工就意味著利益的分化和不同經(jīng)濟(jì)利益主體的形成。不同的利益主體為了滿足各自需要必須與其他經(jīng)濟(jì)主體經(jīng)濟(jì)主體進(jìn)行交換,這同時也意味著不同經(jīng)濟(jì)利益主體之間可能出現(xiàn)利益沖突,因而為了使交換順利進(jìn)行必須制定共同遵守的法律規(guī)則來強(qiáng)制進(jìn)行利益的再分配以保障社會主體的權(quán)利。
從另一方面來看,商品經(jīng)濟(jì)解除了人身依附關(guān)系對人的束縛人具有了獨立性。每個人都強(qiáng)調(diào)個人的權(quán)利和自由,并不容許他人的干涉。
在市場經(jīng)濟(jì)中沒人人都想發(fā)揮個人的主體作用以滿足個人利益。這就需要通過法律來調(diào)整人們之間的各種需求,以維護(hù)良好的市場秩序,保障利益交換的進(jìn)行。
在商品經(jīng)濟(jì)條件下人們更傾向需通過法律來保障自己的權(quán)利。二、中西方人的思維方式不同(一)從中國古代的哲學(xué)理論來看始終的是一種宏大的整體觀中國傳統(tǒng)哲學(xué)不論是儒家還是道家都強(qiáng)調(diào)整體觀。
“天下萬物于有,有生于無”,這里的有和無都是在強(qiáng)調(diào)整體,老子認(rèn)為宇宙就是一個整體,即道。整體本身就具有一定的模糊性,這種整體觀就要求人們在觀察事物時通過直覺、感性去認(rèn)識把握整體,而無法通過邏輯把握。
因而基于這種思維方式,中國需要的不是有棱有角的法律,而是具有整體概括性、感性的習(xí)俗、習(xí)慣、道德等。他們更多的關(guān)注個人的內(nèi)心,關(guān)注人的內(nèi)心感受,個人的內(nèi)心情感體驗,通過把握自然界而最終更好的把握自我。
把自然界的變化看做是個人行為的向?qū)?,這種最樸素的對自然的利用所體現(xiàn)的是人對自然的一種敬畏,沒能把人同自然中分化出來,人沒有脫離對自然的依賴關(guān)系。這種依賴關(guān)系反映到社會上,也就是人對人的依賴關(guān)系,因而中國的哲學(xué)中所映射出的也是一種人對人的責(zé)任和義務(wù),這也是中國人治的哲學(xué)溫床。
(二)西方的哲學(xué)是一種構(gòu)成論,是一種強(qiáng)調(diào)單元個體的思維方式西方人認(rèn)為人是宇宙的主體,其他一切都是客體,人的欲望是可以從宇宙萬物中找到的,自然界存在的目的就是在于滿足人的需要。在他們的思維下,主體與客體是對立的,這樣就把主體從客體中完全解放了出來,重視個人的自由和權(quán)力。
人人都有追求個人利益的權(quán)利并不受外界干涉,但這必然會引發(fā)沖突,這就需要通過制定一些規(guī)則來調(diào)整明確利益,道德倫理的模糊性使他失去了調(diào)節(jié)的可能性,所依靠的只能是強(qiáng)制性的法律。三、中西方的地緣環(huán)境不同從地緣結(jié)構(gòu)上來看,中國四周被海洋、高原、草原、沙漠和森林所包圍,且中國自古以來一幅員遼闊、物產(chǎn)豐富著稱,這就會形成與外來社會相互隔絕的近乎封閉狀態(tài)。
他們習(xí)慣于安居,固守家園不善于活動,這就形成了以中原為核心的文化態(tài)勢,是中華民族具有極強(qiáng)的民族凝聚力和向心力,這是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng),但另一方面這種強(qiáng)大的傳統(tǒng)力量又會禁錮國人的思想,是他們不易接受外來文化,很難被外來文化所改變,任何到中國的文化都被深深地刻上了中國印,失去了它原有的活力。這也使中國失去了與外來法律文化交流的契機(jī),中國也就失去了法治的機(jī)會。
在西方,特別是西方法的發(fā)源地古希臘古羅馬,他們都位于半島之上,海上交通較之中國便利。哲學(xué)家馮友蘭在《中國哲學(xué)發(fā)展簡史》中將中國歸為樂山好靜的大陸國,將西方歸為樂水好動的海洋國家。
他說:“孔子說:‘知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者靜?!币蚨h(huán)水的環(huán)境塑造了西方人好動的品格。
他們善于經(jīng)商,這是西方。
原因有二,一是內(nèi)因,而是外因,分述如下:一方面,內(nèi)因上來說我國古典文化缺乏法律文化發(fā)展的土壤。
因為我們的封建社會太過漫長,在人治社會里是不可能形成真正意義上的法律信仰的,法律文化也就因此裹足不前。因而在發(fā)展我國法律文化的時候,古典文化能夠給予的養(yǎng)分根本不多不足,也就談不上傳承融合了。
另一方面,外因上來說我們是被迫發(fā)展的。中國的發(fā)展是因為外力而呈現(xiàn)跨越式,為了縮短與發(fā)達(dá)國家的距離,我們采取拿來主義,法律文化基本上都是舶來品,是照搬西方傳承多年的法律文化精髓,因而割裂了與自己傳統(tǒng)文化的傳承。
這不僅體現(xiàn)在法律,其他方面也是如此。至于中西法律文化差異,這個問題很大,涉及到很多方面,可以思考的視角如下:1、人類學(xué)。
孟德斯鳩在論法的精神時指出,土地,人口對法律發(fā)展影響重大。中國一直是農(nóng)耕文明,大量水利工程需要人治的存在才有組織可能。
西方是畜牧文明,單打獨斗的叢林生活使得自由主義泛濫,民主成為必然選擇。2、語言學(xué)。
東方的漢字體系本身非常復(fù)雜,語義存在模糊性,不穩(wěn)定和過度的修飾性,使得法律文本在傳承中容易產(chǎn)生流變,執(zhí)法者自主解釋變得肆意,法律信仰難以樹立。西方字母體系語義簡單明確,文本解讀歧義性低,法官解釋空間小,有利于人們形成準(zhǔn)確法律觀念。
3、哲學(xué)。中西哲學(xué)體系大不相同,個人主義思潮必然導(dǎo)致民主的誕生,完善的民主又是法律得以被遵循的前提。
盧梭社會契約論核心正在此。我們信仰君權(quán)神授,信封道德教化而不是法律懲戒,必然道德泛化法律退讓。
法律的出發(fā)點就是人性本惡,我們顯然一直接受不同信念。4、宗教。
天主教一直存在法律傳統(tǒng),《圣經(jīng)》就是所謂神法,羅馬教廷對法律文化的推廣,傳教士對法律文本的研讀都使得法律傳承有了深厚人文背景,我們傳統(tǒng)的儒家思想根本無視法律,所謂法家也是人治下到法治。一個沒有宗教信仰的民族在傳承法律文化上必然存在苦難。
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